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 APOSTASÍA - APESTOSA 
Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias concupiscencias, y apartarán de la verdad el oído y se volverán a las fábulas.  --- [2ª Tim. 4:3 - 4]

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LOS PENTECOSTALES

Por: Ricardo Francisco | Publicado: 02/04/2011 18:05 | | #Cont:85



Observemos la historia del movimiento pentecostal y sus corruptas raices
 

No puede… el árbol malo dar frutos buenos.” [Mat 7.18]
 
 
 
 
INTRODUCCIÓN

Para entender el movimiento pentecostal que existe en la actualidad, tenemos que analizar sus raíces. ¿Cómo es que comenzó y cuándo?



• El movimiento pentecostal no existía antes de 1901 d.C.

• Todo lo que uno podría tildar “pentecostal” en el cristianismo hoy en día comenzó con una mujer, Agnes Ozman, de Topeka, Kansas(EE.UU.), que habló Incoherentemente en una reunión el 1 de enero, 1901.

 

• Luego, el movimiento se desencadenó por medio del ministerio de un negro, William Seymour, que empezó una obra en Azusa Street(la Calle Azusa) en Los Ángelesdespués de haber sido echado de una iglesia bautista (que era también involucrada en una doctrina extraña de aquellos días) por haber promovido la herejía de “la perfección sin pecado” (una doctrina que dice que el cristiano podría llegar a tal nivel de perfección que no peca).

CONCLUSIÓN: 
Estas son las raíces de todas las iglesias pentecostales y carismáticas que existen en la actualidad: una mujer de Topeka, Kansas, que habló incoherentemente en 1901, y un predicador negro que fue echado de una iglesia bautista por haber insistido en promover una mala (y rara) doctrina.

• Haríamos bien tomando en cuenta lo que Jesucristo dijo acerca de los árboles en Mateo 7.18. Si las raíces del movimiento pentecostal son malas, ¿cómo será el árbol y su fruto después?

En este capítulo, por supuesto, no vamos a ver todos los detalles de la historia y el desarrollo del movimiento pentecostal.

• Sin embargo, con la información que sigue, el estudiante puede entender perfectamente bien las raíces del movimiento pentecostales.

• Empecemos, entonces, con las semillas que eventualmente brotaron en el árbol del movimiento pentecostal.



I. Las semillas de error: ¿De dónde viene el movimiento pentecostal?



A. El movimiento pentecostal no tiene raíces históricas

1. Por más que un historiador pentecostal quiera, no puede hallar nada parecido al moderno movimiento pentecostal en toda la historia de la Iglesia, hasta 1830 d.C.

2. Muchos quieren usar el movimiento de los montanistas durante el segundo siglo como un respaldo histórico por el Pentecostalismo. Dicen que el líder, Montano, enseñaba que los dones de lenguas y profecía eran para la Iglesia de sus días.

a. Aunque es cierto que por su énfasis herético trinitarista (herejía nacida en el siglo 4 d.C.) en la persona y la obra del espíritu santo, Montano tenía lo que se podría llamar “tendencias pentecostales” (enseñaba que el espíritu de Dios todavía estaba dando nuevas revelaciones y el don de lenguas estaba siempre en manifestación), decir que él y su movimiento forman una base histórica para lo que está sucediendo hoy en día no es una representación honesta de los hechos. Él no tenía casi nada en común con los que están promoviendo la doctrina pentecostal hoy en día.

b. El énfasis de los montanistas en el espíritu santo se debía a su oposición a la formación de una iglesia del estado en Roma (la que llegaría a ser la Iglesia Católica en los años siguientes). Montano enseñaba vehementemente que el Espíritu de Dios mora en todos los creyentes (no solamente en los “obispos”), y que la obra del Espíritu es lo que lleva a cabo el propósito de Dios en los creyentes (no la estructura externa de la “Iglesia”, ni de los “sacramentos”).

c. Así que, por haber puesto tanto énfasis en la creencia herética del Espíritu Santo como la tercera Persona Divina y la obra de éste en los creyentes comunes y corrientes, Montano cometió un error diciendo que el Espíritu estaba todavía manifestándose a través de las lenguas y la revelación directa como se veía en el primer siglo y los días de los Apóstoles.

d. Esto, sin embargo, no constituye un respaldo histórico del moderno movimiento
pentecostal porque es casi la única ocasión en toda la historia de la Iglesia de algo que podría parecerse al Pentecostalismo de nuestros días. No hay otras más manifestaciones de este tipo hasta el siglo 19.

3. Lo que hay que entender de todo esto es que las manifestaciones esporádicas (la más grande de las cuales era la de los montanistas) no constituyen un movimiento. Hasta 1901 y Agnes Ozman no había nada en la historia de la Iglesia que parecía al movimiento pentecostal actual.

a. Más bien, el parecer tradicional hasta 1830 era lo que se llama “la teoría de cesación”.

i. Según esta enseñanza las cinco señales de Apóstol que Cristo entregó a los 11 en Marcos 16.17-18 cesaron después de la época de los Apóstoles.

ii. O sea, empezando con la primera generación de creyentes después de los Apóstoles de Cristo (los 12 y Pablo), cesaron las señales de Apóstol y también la revelación directa (porque con los escritos de los Apóstoles, Dios cerró el canon de la Escritura; (Apoc. 22.18-19).

b. Aún el famoso Agustín dijo: “¿Por qué, se pregunta, no se manifiestan milagros [señales milagrosas] hoy en día como sucedía en otros tiempos? Yo podría responder que eran necesarios entonces, antes de que el mundo llegara a creer, para poder ganar la creencia del mundo” (esta posición se basa en pasajes como Hechos 2.22

b. Luego, en los tiempos de la Reforma, la “teoría de cesación” seguía siendo la posición tradicional. Martín Lutero dijo: “Pablo testifica… 1Cor. 14.22: ‘las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos’. Pero después, cuando la Iglesia ya se confirmó por estas señales, no fue necesario que esta manifestación visible del espíritu santo continuara.”

Cabe señalar y es importante que todo el mundo cristiano conozca que los líderes de la Reforma Protestante como Lutero, Calvino y el resto de los que le siguieron, muy a pesar del tremendo trabajo reformista que hicieron, no todo fue reformado ya que ellos heredaron de la gran ramera la herejía del trinitarismo la cual no tiene ningún sustento en las escrituras judeo-cristianas del siglo primero hacia atrás.

4. Durante toda la historia de la Iglesia, desde el segundo siglo hasta el siglo 19, no se puede hallar nada parecido al moderno movimiento pentecostal. Sin embargo, en 1830 todo esto cambió.



B. Las primeras semillitas de confusión: Tres influencias claves

1. Antes del comienzo del moderno movimiento pentecostal con Agnes Ozman en 1901, hubo tres ocasiones principales de manifestaciones “pentecostales” durante el siglo 19. Todas las tres se deben, de una manera u otra, al mismo error de interpretación acerca de los postreros (o los últimos) días de nuestra época, justo antes del retorno del Señor Jesucristo. Basándose en la profecía de Joel 2 que Pedro citó en Hechos 2, muchos de los eruditos del siglo 19 decían que puesto que la época de la Iglesia estaba por terminar, se podía esperar una nueva manifestación de las señales, los prodigios y los milagros igual que durante la primera venida del Señor.

a. Sin embargo, como vimos en el capítulo anterior, la profecía de Hechos 2 no se trata de los postreros días de la Iglesia (Dios ni siquiera había revelado la Iglesia en aquel entonces; Ef3.1-7). Ellos sostenían respecto de los postreros días de la Gran Tribulación, justo antes de la segunda venida. Segú sus argumentos errados el Señor arrebata a los cristianos antes del comienzo de la Tribulación, el “avivamiento” (el derramamiento especial del Espíritu Santo) que se menciona en Joel 2 y Hechos 2 no tiene nada que ver con nosotros sino con los judíos en la Tribulación. Es importantísimo que la cristiandad conozca la verdad y sepa que la fe "postribulacional" es la auténtica y ensencial doctrina profética que enseñaron el Mesías Jesús y sus Apóstoles.


b. Según el evangelio de Mateo (Mateo 24: 29), los últimos días de la Iglesia — el arrebatamiento sucederá “29 »Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días”, serán días de apostasía cuando los “creyentes” se apartarán de la verdad de la Palabra de Dios para seguir las fábulas y las enseñanzas que bien les parecen (ver: 1Tim 4.1-5; 2Tim 3.1-8; 4.1-5). Esto es exactamente lo que vemos sucediendo en nuestros días (desde 1900 y el cambio del siglo).

2. La primera ocasión de manifestaciones esporádicas de fenómeno pentecostal: Edward Irving, un ministro presbiteriano en Londres, Inglaterra.

a. Edward Irving eran un ministro de una congregación en Londres que creció bajo su liderazgo y por esto alrededor de 1823 el llegó a ser reconocido entre sus colegas.

b. Durante este periodo de popularidad, Irving llegó a ser convencido de que él era un profeta y un sacerdote en la Iglesia de los últimos días (enfatizando el apocalipsis que estaba por venir pronto, según él).

c. Por lo tanto él estableció varios grupos de oración con el propósito de buscar y procurar un nuevo derramamiento del espíritu santo como se ve en el comienza de la época de la Iglesia en el Libro de Hechos. (Es importante notar esta común tendencia entre casi todos los fundadores y líderes del movimiento pentecostal. Todos estaban buscando y procurando una experiencia “pentecostal” como recibieron los primeros creyentes en el Libro de Hechos. El problema con esto es que no hay ningún mandamiento ni instrucción en el Nuevo Testamento acerca de esto. Aun los primeros creyentes en Hechos no estaban “buscando” o procurando” su “experiencia pentecostal”. Fue algo que Dios hizo sin que los creyentes hicieran nada. Por lo tanto, el deseo de buscar y procurar una experiencia personal como la del día de Pentecostés en Hechos 2 es realmente encerrarse en una trampa porque lo lleva por un camino no bíblico.

d. En 1830 los del grupo de Irving que estaban buscando y procurando este derramamiento nuevo del espíritu experimentaron el fenómeno de las lenguas que a menudo se llama “glosolalia” (es un término del griego y se traduce “lenguas”). Se refiere al fenómeno de hablar incoherentemente en un estado de euforia o éxtasis espiritual.

i. Esta manifestación sucedió en la ciudad de Glasgow y la persona que habló en una lengua incoherente era una ama de casa que se llamaba Mary Campbell. En medio de un servicio público de su iglesia, la señora Campbell emitió fuertemente unos “sonidos ininteligibles” y causó “una confusión completa” en el culto. Después de restaurar el orden, Irving aceptó a Mary como una “profetisa” y trató de explicar lo que pasó diciendo que era un nuevo movimiento del espíritu santo.

ii. Él dijo que las lenguas eran la señal externa y visible de la gracia interna e invisible del bautismo que el espíritu santo confiere. Así que, se puede ver de donde empezó esta misma creencia del moderno movimiento pentecostal (empezó con una ama de casa en Glasgow, Escocia).

iii. No obstante, los demás no compartían su interpretación del acontecimiento. Por ejemplo, Thomas Carlyle en su libro Reminiscences (Reminiscencias) dijo que alguien debiera haberle tirado un balde de agua a la “mujer loca e histérica”. Sin embargo, puesto que Irving estaba buscando un fenómeno de este tipo, él aceptó a Mary como una mujer santa y la clave para llevar su iglesia Presbiteriana a un nivel de reconocimiento mundial.

e. Al fin y al cabo, los líderes de la Iglesia Presbiteriana expulsaron a Irving de su púlpito.

i. Citaron sus enseñanzas extrañas acerca de la profecías (él creía en la revelación directa) y las lenguas extrañas e incoherentes. Además, él permitía a las mujeres predicar, enseñar y “profetizar” en los servicios de su iglesia (algo claramente prohibido en 1Corintios 14.34-35).
ii. Al ser expulsado de su iglesia, Irving llevó consigo a unos 800 de los miembros para empezar una nueva iglesia y una nueva denominación: La Iglesia Católica Apostólica.

Exactamente como se puede ver en la iglesia de Irving el comienzo del patrón pentecostal de hablar en lenguas y “profetizar” en medio de un culto, hay otro patrón que empieza aquí y se repite a través de toda la historia del movimiento pentecostal. Casi todas las diferentes denominaciones pentecostales empezaron por una división de una iglesia.

Al principio, como en el caso de Irving, muchas iglesias pentecostales empezaron cuando alguien quiso introducir lenguas o algo parecido y por lo tanto fue echado. Al salir, muchos de los expulsados llevaron a varios de los miembros de sus iglesias y así formaron sus propias congregaciones a base de sus nuevas creencias. Luego, después de la formación del movimiento moderno, casi todas las denominaciones pentecostales se formaron de la misma manera: por una división. A veces las divisiones se trataban de diferencias doctrinales, pero a menudo se debían simplemente a problemas personales entre los líderes que estaban luchando por control.

iii. A pesar de que Irving estaba buscando y procurando un nuevo derramamiento del espíritu santo, y a pesar de que halló a Mary Campbell con su “don de lenguas”, él nunca recibió ningún “don pentecostal”. Debido a esto, Edward Irving fue echado de su propia iglesia (la iglesia y la denominación que empezó).

Sus líderes que habían recibido esta “segunda bendición” del espíritu santo se declararon “apóstoles” y decidieron reemplazar a Irving porque, según ellos, Dios no lo había escogido a él para ser líder (evidente en el hecho de que Irving no había recibido los “dones” como ellos). Un par de años después, Edward Irving murió y a través de los años su iglesia se volvió más y más litúrgica como la Iglesia Católica Romana.

iv. Irving, con su afán de experimentar un nuevo derramamiento del Espíritu Santo como en los días de los Apóstoles, sembró las primeras semillas que brotarían luego en el moderno movimiento pentecostal. Hay muchas de las tendencias de la iglesia de Irving se pueden ver hoy día en las iglesias que buscan y procuran lo mismo que él.



3. La segunda ocasión: El movimiento “shaker” de Ann Lee.

a. La palabra “shaker” (del inglés) quiere decir “el que se estremece (se sacude, se agita)”.

b. Ann Lee, una mujer de Nueva York, empezó este movimiento que llegó a su apogeo alrededor de 1825. El énfasis de las iglesias de los “shaker” era la perfección de los santos— un estado de perfección sin pecado — y el comunismo (los creyentes en este movimiento lo compartían todo en una comunidad separada del mundo).

c. Ann Lee era la madre de cuatro niños que murieron durante su infancia. Esta tragedia resultó en una tremenda angustia emocional para Ann. Ella encontró alivio en el fanatismo religioso, en la secta de los “shakers” que ella misma empezó.

d. La señora Lee llegó a la conclusión de que ella era la segunda apariencia de Cristo (o sea, ella creía que era la segunda manifestación de Jesucristo, Dios en la carne). Esto produjo una enseñanza acerca de la restauración de los dones espirituales que se ven en la vida y el ministerio de Cristo Jesús y Sus Apóstoles. Ella concluía que puesto que las señales se manifestaban durante la primera venida de Cristo (en la época de los Evangelios), se manifestarían también durante la segunda venida de Él (en y a través de ella). Por lo tanto, se puede ver lo que se entiende como “tendencias pentecostales” en el movimiento de Ann Lee. O sea, en el movimiento de los “shaker” se ven las tendencias de insistir en señales, visiones, profecías y otros dones místicos y extraños.

e. Además, debido a su matrimonio infeliz, Ann enseñaba que la fuente de toda maldad era el acto del sexo y que los cristianos que querían llegar a la perfección deberían eliminarlo totalmente de su vida. En las comunidades de los “shakers”, entonces, el sexo era prohibido aun entre los que estaban casados. Durante sus cultos los “shakers” practicaban una “santa danza” en que todos bailaban “sacudiéndose los deseos sexuales” para “pisotearlos”. Es por esto que se los tildó los “shakers”.

f. Así que, otra vez vemos unas semillitas del moderno movimiento pentecostal en los “shakers” de Ann Lee. Con su énfasis en señales, prodigios y milagros (además de la “santa danza”), Lee promovía una doctrina que llevaría su fruto en 1901 con el comienzo del movimiento pentecostal.



4. La tercera ocasión: la conexión con Joseph Smith y los Mormones.

a. Aunque los historiadores pentecostales no quieren reconocerlo (y a menudo mantienen un silencio completo acerca del hecho), su movimiento tiene raíces en la “iglesia” de los Mormones.

b. Es interesante observar que Joseph Smith recibió su revelación del ángel Moroni en 1830, el mismo año que Mary Campbell recibió su “don de lenguas” bajo la instrucción de Edward Irving. El movimiento de los “shakers” estaba experimentando mucha popularidad durante esta época también. En 1825 tenían comunidades en varios estados de los Estados Unidos y aun después de 1837 había indicaciones que gozaban todavía de mucha influencia. Lo extraño, sin embargo, es que el mismo año que una mujer habla en “lenguas pentecostales” (sembrando la semilla que brotaría en el movimiento pentecostal en Topeka,
Kansas, en 1901), Joseph Smith, bajo la “inspiración” de un “ángel”, empieza una de las falsas sectas más poderosas e influyentes de nuestros días: los mormones.

c. El séptimo de los 13 artículos de fe de la Iglesia de los santos de los últimos días (la Iglesia de los mormones), dice así: “Creemos en el don de lenguas, profecía, revelación, visiones, sanidad, interpretación de lenguas, etc.”

d. Durante los primeros días de la iglesia mormona, la manifestación de estos “dones” era común entre los seguidores de Joseph Smith. Ellos creían que estas manifestaciones eran la evidencia de que el espíritu santo estaba entre ellos (que es muy parecido a la creencia del movimiento pentecostal hoy día que las lenguas incoherentes son la “evidencia inicial” del “bautismo en el Espíritu Santo”.

e. En el Libro de Mormón se registraron las siguientes palabras del ángel Moroni (el que entregó la nueva revelación a Joseph Smith): “Y también os hablo a vosotros que negáis las revelaciones de Dios y decís que ya han cesado, que no hay revelaciones, ni profecías, ni dones, ni sanidades, ni hablar en lenguas, ni la interpretación de lenguas. He aquí, os digo que aquel que niega estas cosas no conoce el evangelio de Cristo; sí, no ha leído las Escrituras; y si las ha leído, no las comprende” (Mormón 9.7-8).

i. Puesto que se menciona “lenguas” y la “interpretación de lenguas”, es obvio que esto no se trata de la capacidad de hablar un idioma conocido por los oyente pero no por el que habla (como en Hechos 2). Se trata de lo que se llama “glosolalia”—el hablar incoherentemente.

ii. La última parte de este pasaje del Libro de Mormón es muy parecido a lo que muchos líderes pentecostales dicen hoy día, que el que niega estas cosas está sin Cristo y condenado. Las iglesias pentecostaloides hoy en día atribuyen la blasfemia contra el espíritu santo a los que dice que la manifestación de lenguas incoherentes no es de Dios (que es lo mismo que dijo el demonio Moroni).

f. Así que, vemos otra semillita del moderno movimiento pentecostal en la secta falsa de Joseph Smith—los mormones. Ellos creían en las revelaciones especiales, las profecías, la sanidad y el “don de lenguas” en 1830.



5. Repaso y transición:

a. Antes de analizar la verdadera semilla del movimiento pentecostal, hagamos un resumen de lo que hemos visto hasta ahora.

b. Durante el tiempo justo antes del comienzo del moderno movimiento pentecostal en 1901, hubo tres principales manifestaciones “pentecostales”.

i. Es importante notar el año del comienzo de dos de estas ocasiones: 1830 d.C. (porque vamos a ver esta fecha luego).

[a] Joseph Smith recibió su revelación del ángel Moroni en 1830 (una revelación que incluía la manifestación de lenguas, sanidad y revelación directa y especial) y,

[b] Mary Campbell, bajo el liderazgo de Edward Irving, habló en “lenguas” aquel mismo año.

ii. Durante esta misma época (antes y después de 1830) los “shakers” estaban creciendo también con sus manifestaciones pentecostales (señales, visiones, revelación directa, etc.) y su “santa danza” que hacían para “sacudir” sus deseos sexuales y “pisotearlos”.

iii. Estas tres ocasiones se deben al mismo error de interpretación acerca de los postreros días de nuestra época, justo antes del retorno del Señor Jesucristo. Estaban esperando y buscando el avivamiento de Hechos 2 (y Joel 2)—un avivamiento para otra época (para la Tribulación)—en vez de esperar y prepararse para la apostasía que Pablo dijo que vendría durante los últimos día de la Iglesia.

c. Hay otro común hilo a través de la historia de este tiempo que es importante destacar en este contexto. Todos que se encontraron envueltos en estos errores estaban buscando y procurando una experiencia extra-bíblica, una experiencia que muchos tildaron un “Pentecostés personal”. Querían una experiencia como los creyentes de Hechos 2 y la buscaban.

i. La oración de William Arthur (1856 d.C.) es un buen ejemplo del deseo de estos
creyentes en aquel entonces. Él dijo: “¡Y ahora, Espíritu adorable, procediendo del Padre y del Hijo, desciende sobre todas las iglesias, renueve el Pentecostés en esta nuestra época, y bautiza a Tu pueblo en general—Oh, bautízalos aun otra vez con las lenguas de fuego!”

ii. Pentecostés es una fiesta solemne de los judíos, no una experiencia mística y común entre los cristianos. Hechos 2 fue el comienzo de la nueva época cuando el espíritu santo de Dios vino para morar para siempre en los cristianos. No es el patrón general de una experiencia extraña y eufórica entre todos los creyentes de todos los siglos. Fue algo único que Dios hizo una vez para siempre como una señal delante de los judíos (1Cor 1.21-22), entre la congregación de los creyentes judíos y a través de los Apóstoles judíos.

iii. (Ezeq 14.4-5; 2Cor 11.3-4) Hay que tener mucho cuidado con buscar y procurar una experiencia extra-bíblica, porque puede ser que la halle.

d. Así que, aunque el moderno movimiento pentecostal comenzó “oficialmente” en 1901, podemos ver las semillitas de él—los primeros acontecimientos que influenciaron sobre los que luego formularían la doctrina del movimiento actual de los pentecostales—en los 1800 entre los presbiterianos de Edward Irving (específicamente Mary Campbell, la escocés ama de casa que se puso a hablar “loca e histéricamente” en un servicio de su iglesia), los “shakers” de Ann Lee y los mormones de Joseph Smith.

i. Es importante enfatizar otra vez que, por más que un historiador pentecostal quiera, no se puede hallar nada parecido al moderno movimiento pentecostal en toda la historia de la Iglesia después del primer siglo y antes de 1830 d.C.

ii. Sólo hay manifestaciones esporádicas (la más grande de las cuales era la de los montanistas) y ninguna de ellas constituye un movimiento.

iii. Hasta 1830 d.C. no se puede hallar nada parecido al moderno movimiento pentecostal en toda la historia de la Iglesia.

iv. Sin embargo, por lo que pasó durante el siglo 19 (las tres “semillitas de confusión” que acabamos de ver), la escena estaba preparada para la verdadera semilla que brotaría luego en el moderno movimiento pentecostal.



C. La verdadera semilla del movimiento pentecostal: El movimiento de santidad

1. Charles (Carlos) Parham (1873-1929 d.C.) era el que estableció la base de la doctrina pentecostal y hoy en día lo consideran como el fundador teológico del movimiento. Su doctrina de las lenguas como una “evidencia inicial” del bautismo en el espíritu santo resultaría en el “avivamiento de la calle Azusa” y la creación del movimiento mundial del Pentecostalismo. Charles Parham era un metodista y un predicador del “movimiento de santidad”. La verdadera semilla del movimiento pentecostal, entonces, se halla aquí.

2. Durante la década de los 1830 (el mismo tiempo de las revelaciones de Joseph Smith y las “lenguas” de Mary Campbell), unos cristianos empezaron a enfatizar una experiencia posconversión de santificación.

a. Juan Wesley (1703-1791), el fundador del movimiento metodista (que luego se convirtió en la denominación del mismo nombre), hablaba mucho sobre la “santificación” como una obra especial del espíritu santo dándole al creyente un poder especial para vivir libre del control del pecado y así servirle al Señor con todo su ser. No era (como unos dicen) un estado de perfección sin pecado, sino la llenura del Espíritu Santo que le daba a uno el poder necesario para cumplir con su llamamiento en la obra del Señor. Se refería a esto como la “segunda bendición”, un término que llegaría a implicar algo completamente diferente de lo que Wesley entendía originalmente. Aunque Wesley vio una segunda obra del espíritu en este evento, para él la “segunda bendición” era el comienzo de un andar en los caminos del Señor—el comienzo de una lucha para santificarse más y más al Señor (separándose del pecado y apartándose para el evangelio).

b. En 1839 Phoebe Worrall Palmer (1807-1874), una predicadora y maestra metodista, llevó la enseñanza de Wesley un paso más allá y dijo que uno podía ser santificado instantáneamente por medio del bautismo del espíritu santo. Muchos se congregaban para oír acerca del “camino más corto” (o sea, el “camino más fácil”) a la perfección y la extasía de la señora Palmer (“más corto” que el camino de Wesley que era de toda la vida).

i. Aunque Palmer no era la única persona promoviendo esta doctrina pre-pentecostal, ella era clave durante esta época porque gozaba de mucha influencia. Aun llegó a ser la líder de un “avivamiento” de santidad en los EE.UU., Canadá y Europa de 1839 al 1874.

ii. Además, su insistencia en una experiencia de crisis (que llegó a llamarse el “bautismo del Espíritu”) era un elemento importante en producir el comienzo del moderno movimiento pentecostal en 1901.

c. Con este cambio en el entendimiento de la santificación, vinieron otros aún menos saludables.

i. La santificación ya no era una experiencia de limpiarse del pecado y apartarse para el evangelio, sino que llegó a ser una experiencia mística con base en textos bíblicos como Joel 2 y Hechos 2.

ii. Durante esta misma época mucho del vocabulario pentecostal se empezó a desarrollar. Los cristianos en envueltos en estos movimientos raros empezaron a usar frases como “el bautismo del Espíritu Santo y fuego” y “un Pentecostés personal”.

d. Al final del siglo 19 (alrededor del año 1894), la denominación Metodista denunció el movimiento de santidad y la “segunda bendición” que se enseñaba en dicho movimiento. Esto resultó en la salida de muchos de los predicadores (y predicadores) de la Iglesia Metodista para empezar nuevas denominaciones e iglesias como La Iglesia Pentecostal del Nazareno, La Iglesia Santidad Pentecostal y La Iglesia Santidad Bautizada en Fuego.

e. Así que, la verdadera semilla del moderno movimiento pentecostal se sembró a través de una rama extremista de la Iglesia Metodista: el movimiento de santidad.

La gente quería una manera fácil y rápida de llegar a experimentar la “segunda bendición” de una vida santificada. Predicadores (como la mujer Phoebe Palmer) enseñaba que el cristiano podía experimentar esto a través de lo que llamaban el “bautismo del Espíritu Santo” (una mística experiencia de crisis que supuestamente sucedió después de la salvación, como una obra extra que el Espíritu Santo hacía en el creyente).

3. A pesar de todo esto, nadie en el movimiento de santidad había hablado en lenguas. Sin embargo, pronto habría alguien para hacerlo: Agnes Ozman, la primera persona del moderno movimiento pentecostal que hablaba en lenguas.

Agnes formaba parte de la Iglesia Metodista y luego del movimiento de santidad. Así que, con la semilla sembrada en este movimiento raro de la Iglesia Metodista, sólo era una cuestión de tiempo y el “árbol” brotaría (y no se tuvo que esperar mucho tiempo).

D. Antes de ir más adelante en la historia del desarrollo del movimiento pentecostal, debemos parar y analizar lo que estaba pasando en la Iglesia en general durante este tiempo.

1. Aunque no es el propósito de este estudio, es importante saber que el comienzo del movimiento pentecostal y el del periodo de Laodicea coinciden.

2. En las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3, Dios nos ha dado un bosquejo de la historia de la Iglesia. O sea, por lo que se dice de cada una de las siete iglesias en Apocalipsis, podemos ver unas características generales de siete periodos distintos en la historia y el desarrollo de la Iglesia Cristiana desde el primer siglo hasta hoy día.

a. (Apoc 2.1-7) El periodo de Éfeso; 90-200 d.C.

i. Es “la iglesia con propósito pleno” porque se trata de la primeras generaciones justo después de la época de los Apóstoles.

ii. Esta Iglesia sabía cuál era su propósito.

b. (Apoc 2.8-11) El periodo de Esmirna; 200-325 d.C.

• La iglesia perseguida. Se destacan 10 diferentes persecuciones contra la Iglesia cristiana durante este periodo.

c. (Apoc 2.12-17) El periodo de Pérgamo; 325-500 d.C.

• Este es el periodo de “mucho matrimonio” porque la Iglesia “se casa con el mundo” bajo Constantino.

d. (Apoc 2.18-29) El periodo de Tiatira; 500-1000 d.C.

i. Este periodo fue el del “olor de aflicción” porque había mucha persecución de los verdaderos creyentes durante esta primera mitad del “milenio” de la Iglesia Católica.

ii. Recuerde que “la edad media” (el oscurantismo) fue de 500 hasta 1500 y la Reforma.

f. (Apoc 3.1-6) El periodo de Saris; 1000-1500 d.C.

• Esta era la iglesia de “los rojos” (por la sangre de los mártires y la Inquisición).

g. (Apoc 3.7-13) El periodo de Filadelfia; 1500-1900 d.C.

i. Esta es la iglesia de la “puerta abierta” (es la gran época misionera).
ii. La Reforma quebró el control que la Iglesia Católica tenía sobre el mundo y le devolvió al hombre común y corriente la Palabra de Dios en su propio idioma.
iii. Llevaron el evangelio a los fines de la tierra (y usaban la Ley, como vimos antes).

h. (Apoc 3.14-22) El periodo de Laodicea; 1900 d.C. hasta hoy día.

i. Este último periodo de la época de la Iglesia se caracteriza por la apostasía y el
materialismo. Es la Iglesia apática e indiferente hacia la misión de Jesucristo.

ii. Alrededor del cambio del siglo (al pasar de los 1800 a los 1900) el corazón misionero de la Iglesia murió y la gran apostasía que Dios profetizó a través de los escritos de Pablo (1Tim 4.1-5; 2Tim 3.1-8; 4.1-5) entró en el cristianismo como una inundación.

iii. Los resultados son fáciles de ver: falsos maestros, falsos profetas, falsos apóstoles (los que dicen que tienen las señales de Apóstol, pero no las tienen), falsas enseñanzas, un falso evangelio (que ofrece a Cristo como una “mejora de vida” en vez de la única fuente de justicia; Prov. 11.4) y sectas falsas (como los Testigos de Jehová, los Mormones y el movimiento pentecostal).

iv. La autoridad final para la mayoría de los “creyentes” ha llegado a ser su propia
experiencia en vez de lo que dice la Escritura (y por lo tanto demasiado a menudo uno oye a los creyentes decir cosas como esto: “No me importa lo que dice la Biblia, yo sé lo que me pasó”.

v. La Iglesia de hoy es la Iglesia de Laodicea: alegre y emocional pero superficial,
egocéntrica e ignorante de la verdad. El comienzo del movimiento pentecostal y el del periodo de Laodicea coinciden.



II. El árbol de apostasía brota: ¿Cómo comenzó el movimiento pentecostal?



A. Charles Fox Parham: El “padre teológico” del movimiento pentecostal

1. Como vimos antes, Parham formuló la teología clásica del movimiento pentecostal y por esto merece reconocimiento como el fundador del moderno movimiento pentecostal.

a. De toda la historia que hemos visto hasta ahora (de Edward Irving y Mary Campbell, los “shakers”, los mormones, los metodistas y los del movimiento de santidad), Parham conectó y redactó los dogmas que luego definiría el movimiento:

i. La conversión por una decisión propia y personal.
ii. La santificación.
iii. La sanidad divina.
iv. El pre-milenialismo (que Cristo vuelve antes del Milenio).

v. El retorno del poder del Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas.

b. Parham, entonces, les dio a los pentecostales una doctrina general y bien definida, y por lo tanto les dio una identidad definida (o sea, por su definición de los dogmas del movimiento, Parham describió lo que era un “pentecostal”).

c. Además, puesto que Parham creía que las lenguas eran idiomas conocidos, él enseñaba (a base de pasajes como Hechos 2) que este don del Espíritu señalaba un avivamiento de los postreros días de la época de Iglesia que resultaría en una explosión de misiones en el extranjero (porque los misioneros ya no tenían que estudiar los idiomas; recibirían el don de lenguas y predicarían el evangelio en el idioma de la gente que quería alcanzar). Este avivamiento iba a culminar en la venida del Señor Jesucristo.

2. Parham se convirtió a Cristo cuando tenía 13 años de edad y luego se matriculó en una universidad metodista. Durante su tiempo ahí y debido a sus muchas enfermedades, él llegó a creer que Jesús lo sanaría (algo que nunca sucedió). Después llegó a ser el pastor de una iglesia metodista en el estado de Kansas en los EE.UU., pero, por su fascinación con el movimiento de santidad, Parham dejó su cargo como pastor para empezar un ministerio independiente (o
sea, para empezar su propio ministerio).

3. Después de un tiempo predicando las doctrinas del movimiento de santidad, Parham y su esposa, Sarah, empezaron “Bethel Healing Home” (la casa de sanidad Bet-el) en Topeka, Kansas. Allá Parham ofrecía hospedaje y entrenamiento para los individuos que estaban buscando la sanidad divina. Fue allí en aquella casa que el moderno movimiento pentecostal nació.

4. Su ministerio de sanidad luego se convirtió en una escuela (Bethel Bible School; la escuela bíblica Bet-el) para futuros misioneros que Dios enviaría por medio del nuevo derramamiento del Espíritu.

a. Parham, impresionado por las enseñanzas en el movimiento de santidad acerca del nuevo derramamiento del Espíritu Santo, y convencido por la profecía de Joel 2 (que Pedro citó en Hechos 2) que habría un avivamiento en los últimos días justo antes del retorno de Jesucristo, en diciembre de 1900 les pidió a sus estudiantes que escudriñaran las Escritura para ver si podían discernir una señal especial del bautismo del Espíritu Santo.

b. Un historiador dice que Parham “dirigió estratégicamente a sus estudiantes al relato de las lenguas en Hechos 2”. Así que, como muchos antes de él, Parham estaba buscando y procurando una experiencia como la de los Apóstoles en el día de Pentecostés (que según Ezequiel 14.4-5 y 2 Corintios 11.2-15 es sumamente peligroso porque no es nada que Dios ha prometido a nadie más desde el primer siglo).



B. Agnes Ozman: La “madre incoherente” del movimiento pentecostal

1. Mientras que Parham estaba en Kansas City por tres días predicando, sus estudiantes (habiendo ayunado, orado y estudiado la Escritura) llegaron a la conclusión de que hablar en otras lenguas era la única prueba inicial y bíblica del bautismo del Espíritu Santo.

2. Cuando Parham llegó a la casa de nuevo y oyó la respuesta de sus estudiantes, él organizó una vigilia de toda la noche el 31 de diciembre de 1900.

3. Fue durante esta reunión de oración que Agnes Ozman le pidió a Parham que le impusiese las manos y que orara por ella para recibir el bautismo del Espíritu acompañado por la evidencia de hablar en otras lenguas.

4. Así que, poco después de la medianoche (el 1 de enero, 1901) Agnes Ozman habló en lenguas y el moderno movimiento pentecostal empezó. Parham describe el evento así:

“Yo le impuse mis manos y oré. No había terminado ni tres docenas de oraciones cuando una gloria cayó sobre ella, un halo apareció alrededor de su cabeza y su cara, y ella empezó a hablar en chino y no pudo hablar en inglés por tres días. Cuando ella trató de escribir en inglés para describir su experiencia, escribió en chino también, copias de lo cual todavía existen de los periódicos de aquel entonces.”

C. El “avivamiento” pentecostal de Topeka, KS: El “nacimiento” del movimiento
1. Este “derramamiento del Espíritu Santo”, según Parham, resultó en lo que llegó a ser tildado “el avivamiento de Topeka”.

2. La experiencia de Agnes Ozman proveyó la prueba que Parham estaba buscando para solidificar sus creencias en un avivamiento de los últimos días antes de la venida del Señor. Supuestamente sus estudiantes acabaron hablando 21 diferentes idiomas—todos eran supuestamente idiomas conocidos en el mundo que sus estudiantes nunca habían estudiado antes.

3. A base de esta experiencia, Parham empezó a enseñar que los misioneros cristianos no tenían más necesidad de entrenamiento en los idiomas. Si habían recibido el bautismo del Espíritu Santo, podían ir al campo misionero y Dios les daría el don de lenguas para hablar con la gente y predicarles el evangelio en su idioma nativo.



C. El descubrimiento del error de los pentecostales: Un movimiento “nacido muerto”

1. El único problema con este “avivamiento” fue que la experiencia de las lenguas era una falsificación de Hechos 2. no eran lenguas bíblicas—no eran idiomas conocidos en el mundo.

2. Cuando los misioneros pentecostales llegaron al extranjero, se dieron cuenta rápidamente que sus “lenguas” no eran idiomas sino el hablar incoherentemente.

a. Por ejemplo, Alfred G. Garr (1874-1944) y su esposa su fueron a la India con la
convicción de que podrían predicar el evangelio en el idioma de los indios. Garr enseñaba fuertemente que sin hablar en lenguas, uno no había recibido el bautismo del Espíritu Santo. Sin embargo, llegó a Calcutta en 1907 y después de unos pocos días cambió de parecer—cambió su doctrina. No obstante, puesto no quiso dejar sus lenguas (lo que él ya sabía que era hablar incoherentemente) él inventó una explicación diciendo que las lenguas eran una fuente de poder espiritual. Empezó a enseñar que uno recibía el poder de Dios y, a través de hablar incoherentemente (en “lenguas”), lo ofrecía todo otra vez a Dios en alabanza, profecía y adoración. O sea, se dio cuenta de su error y en vez de arrepentirse (o sea, en vez de cambiar de parecer y así cambiar su conducta), inventó otra manera de explicar sus “lenguas” no bíblicas.

b. Lucy Farrow tuvo la misma experiencia en África. Lucy, una negra de los Estados Unidos, era una pastora, evangelista y misionera durante estos primeros años del movimiento pentecostal. Ella fue influenciada mucho por Charles Parham y tuvo contacto con William Seymour, un discípulo de Parham que empezó la famosa misión de la calle de Azusa. En 1906 Lucy dijo que Dios la había llamado a Liberia, África. Sólo duró siete meses en el campo misionero y volvió a los Estados Unidos.

c. Robert Mapes Anderson en su obra Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism dice que S.C. Todd de la Sociedad Bíblica de Misiones investigó 18 diferentes misioneros pentecostales que se habían ido para Japón, China y la India esperando poder predicar a los nativos en aquellos países en su propio idioma, y, por la confesión de los mismos misioneros, halló que ninguno pudo hacerlo. Fue por estas fallas que los pentecostales tuvieron que pensar otra vez en su entendimiento de hablar en lenguas. Llegaron rápidamente a la conclusión de que sus “lenguas” no eran “lenguas terrenales” (o sea, idiomas conocidos) sino “lenguas celestiales” y por lo tanto un “idioma especial de oración”.

d. Al fin y al cabo, las lenguas pentecostales (desde el principio en el “avivamiento” de Topeka) no han sido nada más que un intento patético de soltar el control de la lengua e imitar un milagro divino.

3. Aun de la misma escuela “bíblica” de Parham salieron noticias describiendo la realidad de lo que estaba pasando allá.

a. S.J. Riggins, un estudiante que se fue de la escuela, dijo en una entrevista con el periódico de Topeka que los otros estudiantes estaban simplemente hablando frases sin sentido (incoherencias).

b. Riggins dijo lo siguiente:

“Yo no estaba bajo la influencia y pude ver que los estudiantes de la escuela han sido guiados a este extremo por su fanatismo.”

4. El periódico de Topeka (The Topeka Daily Capital) imprimió un ejemplo de los “escritos inspirados” de Ozman y parecían como las marcas que hace un niño que no sabe escribir. No había ninguna duda que ella no escribió en chino.

5. Otro periódico (el Topeka State Journal del 7 de enero, 1901) citó a Parham diciendo:

“Es una obra maravillosa, llegando como ha llegado al comienzo del siglo 20. Hemos creído por mucho tiempo que el poder del Señor se manifestaría entre nosotros, y que se nos daría el poder para hablar en otros idiomas y que la hora llegaría cuando seríamos enviados a todas las naciones para predicar el evangelio, y que el Señor nos daría la capacidad de hablar a la gente de las varias naciones sin tener que estudiar sus idiomas en escuelas.”

6. Así que, entienda este punto porque es sumamente importante.

a. Los primeros pentecostales creían que el hablar en lenguas era hablar en idiomas de las gentes del mundo (exactamente como en Hechos 2, un pasaje base para la experiencia que estos mismos pentecostales estaban buscando y procurando).

b. Ellos sabían que esto fue lo que pasó en el día de Pentecostés y creían que podían hacer lo mismo con su “nuevo derramamiento” del Espíritu Santo en los últimos días.

c. Sin embargo, cuando se dieron cuenta luego que no era así, inventaron la explicación de que sus “lenguas” eran “un idioma del cielo” para “alabar a Dios” y “orar en el Espíritu”.

d. La verdad es que no quisieron corregirse cuando se dieron cuenta de su error. Prefirieron (y prefieren) seguir en su apostasía para no dar su brazo a torcer. Pablo profetizó de esto en 2Timoteo 4.3-4.



D. El final del comienzo: El movimiento pentecostal en Texas

1. Ya con su doctrina definida y la experiencia de Agnes dándole respaldo, Parham cerró su obra en Topeka para llevar su “avivamiento” a otras iglesias en el medio-oeste de los Estados Unidos.

a. Él hizo una gira de cuatro años pero no experimentó mucho éxito y por esto decidió empezar otra escuela bíblica en 1905 en la ciudad de Houston, Texas.

b. En total, Parham tenía unos 25 estudiantes.

c. Fue aquí en Texas que el ministerio de Charles Parham, el padre del movimiento pentecostal, llegó a su fin.

2. Charles Parham se considera el “padre” de este movimiento porque sus enseñanzas colocaron el fundamento teológico y experimental para lo que llegaría a ser conocido después como la “Iglesia Pentecostal”. Entonces, ¿cómo era su teología y sus enseñanzas que llegaron a ser la base de todo lo demás de este movimiento?

a. Él enseñaba que lenguas eran siempre la evidencia de que alguien había recibido el bautismo con el Espíritu Santo (y recuerde que él creía y enseñaba que las lenguas eran idiomas actuales y conocidos como en Hechos 2).

b. Parham fue el primero que enseñó que este bautismo y su evidencia de hablar en leguas debía ser la experiencia común en la vida normal de un cristiano.

c. Enseñaba también que ser bautizado con el Espíritu Santo era la única manera es escapar la Gran Tribulación que estaba por venir, y que la única seguridad que uno tenía de que había recibido el bautismo (y que no pasaría por la Tribulación) era hablar en lenguas. Así que, él creía en un arrebatamiento parcial de sólo los que hablaban en lenguas.

d. Él creía en la aniquilación de los inconversos (exactamente como creen los Testigos de Jehová) y por lo tanto denegaba la doctrina bíblica de tormento eterno para los que no tienen la salvación.

e. Él creía que los blancos (los anglo-sajones) habían reemplazado a las diez tribus del norte de Israel (a menudo llamadas “Israel” en la Escritura).

f. Parham enseñaba que hubo dos creaciones diferentes, y que Adán y Eva eran de una raza diferente de gente que supuestamente vivía fuera del Huerto de Edén. La primera raza constaba de hombres, según Parham, que no tenían almas y murieron en el diluvio de Noé.

3. Lastimosamente, el ministerio de Charles Fox Parham terminó como el de muchos líderes pentecostales después de él.

a. Durante el verano de 1907 arrestaron a Parham en Texas por una denuncia de sodomía (por haber tenido relaciones sexuales con niños).

b. Su caso nunca llegó delante de un juez porque, debido a la vergüenza, las familias de los niños no quisieron testificar en público.

4. Sin embargo, a pesar del fin feo de su ministerio, Charles Parham llevó fruto. Uno de sus estudiantes en Houston era William Joseph Seymour, un negro que en 1906 iría a California y empezaría una pequeña misión llamada “The Azusa Street Mission” (la Misión de la Calle Azusa). A través de aquella misión el movimiento pentecostal echaría raíces permanentes.



III. La apostasía echa raíces: ¿Cómo llegó a ser tan popular el movimiento pentecostal?

A. William Joseph Seymour y el “avivamiento” en la Calle Azusa

1. El comienzo de la historia de William Seymour

a. Seymour se crió en una iglesia bautista y luego formaba parte de una iglesia metodista, pero salió pronto porque se molestó por su mala doctrina. Ellos no creían ni en la venida premilenial de Jesucristo, ni en la “revelación especial” (que Dios estaba hablando con los hombres en la actualidad por medio de visiones y voces).

b. Por su falta de establecimiento en la sana doctrina, Seymour se dejó llevar por la novedad de sus días: el movimiento de la santidad. No le costó mucho tiempo empaparse de la doctrina radical de la santidad de los 1900 — lo que se llamaba “la segunda bendición” de la “santificación instantánea y entera” (o sea, cuando recibía la “segunda bendición” llegó a ser completa e instantáneamente santificado y por lo tanto no pecaba más).

c. En 1903 se pasó a vivir en Houston, Texas, donde asistía a una pequeña iglesia de este movimiento de la santidad. La pastora fundadora de dicha iglesia era una negra que se llamaba Lucy Farrow (la que vimos antes en el contexto de su fracaso como una misionera al África). Farrow era la empleada de Parham (le cuidada la casa) e insistía que Seymour le oyera hablar acerca del nuevo “avivamiento pentecostal” que había empezado en Topeka.

d. Así que, en 1905, Seymour empezó a asistir la escuela de Parham en donde aprendió la teología extraña acerca de un avivamiento en los postreros días que, supuestamente, se distinguía por un derramamiento del Espíritu que se hacía evidente por medio de hablar en lenguas.



2. El comienzo de la Misión de la Calle Azusa

a. En 1906 le invitaron a Seymour a ayudar a la pastora Julia Hutchins en su iglesia del movimiento de la santidad en Los Ángeles, California. Él consideraba la invitación de esta mujer como un “llamamiento divino” y por lo tanto se fue para allá con todo el apoyo de Parham. El primer mensaje que Seymour predicó en la iglesia de Hutchins se basó en Hechos 2.4 y se trató de la “segunda bendición” del “bautismo del Espíritu” con la “evidencia inicial” de hablar en lenguas. Hutchins lo echó rápidamente por sus enseñanzas raras y extrañas.

i. Hay que entender que este pequeño grupo se formó por Julia y otros que fueron
también echados de la Segunda Iglesia Bautista de Los Ángeles por su herejía de la “segunda bendición” de “la perfección sin pecado” (que se trata de una segunda
bendición del Espíritu Santo que lo perfecciona a uno tanto que ya no tiene pecado y ya no peca).

ii. Así que, aun dentro de un grupo de “bautistas” que tenían problemas serios con la mala doctrina, Seymour no cayó bien. Él predicó sólo un mensaje antes de que lo echaron y (literalmente) pusieron un candado a la puerta para que no pudiera entrar otra vez. Predicó en la mañana, lo echaron, pusieron un candado en la puerta y no le permitieron entrar para el servicio de la noche.

iii. En su mensaje acerca de Hechos 2.4, Seymour declaró que el hablar en lenguas era la evidencia de haber recibido el Espíritu Santo (a pesar de que Hechos 2.7 [con Hechos 1.11] dice claramente que sólo los Apóstoles hablaron en lenguas aquel día de Pentecostés y que Hechos 2.8 dice igualmente claro que ellos hablaron en idiomas conocidos). Además, dijo todo esto a pesar de que él mismo nunca había hablado en lenguas (así declarándose a sí mismo todavía perdido en sus pecados y sin Cristo, según Romanos 8.9).

iv. Luego, sin embargo, Seymour recibiría su propia “segunda bendición” y el “bautismo en el Espíritu Santo y fuego”.

[a] Durante una de las reuniones con sus seguidores, durante un ataque de agitación y emoción, Seymour y siete otros se tiraron al piso en una éxtasis religiosa y empezaron a hablar incoherentemente.

[b] Una niña que estaba presente salió de la casa corriendo, aterrorizada por lo que vio.

[c] Así que, por fin Seymour experimentó lo que había estado predicando: su propio “Pentecostés personal” de lenguas extrañas, místicas e incoherentes que
aterrorizan a los niños.

b. Por el problema con Julia Hutchins, Seymour hizo algo que llegaría a ser el procedimiento normal de operaciones para empezar nuevas denominaciones pentecostales: dividió una iglesia para empezar una nueva que creía lo mismo que él.

i. Cuando Hutchins echó a Seymour de su iglesia, él empezó un estudio bíblico con un pequeño grupo de personas de esa misma iglesia (casi todos era mujeres negras que trabajaban en lavanderías o como empleadas limpiando casas y cocinando). Muchos de sus seguidores hablaban en lenguas incoherentes aun antes de Seymour.

ii. Puesto que su grupo creció, ellos tuvieron que buscar un lugar más amplio para sus reuniones. Encontraron un viejo edificio que antes era una iglesia de la denominación “Episcopal Metodista Africana”. Estaba ubicada en la Calle Azusa y se lo estaba utilizando en aquel entonces como una bodega y una cuadra para caballos. Lo alquilaron y así es como empezó la “Misión de la Calle Azusa”.



c. La enseñanza de William Seymour incluía muchas herejías raras.

i. Él creía y enseñaba que Dios estaba restaurando “la verdadera iglesia” durante un avivamiento milagroso de los últimos días (y, por supuesto, su iglesia formaba parte de esto).

ii. Él creía en lo que se llamaba “el derramamiento de la lluvia tardía”. (La “lluvia tardía” era, según él, la “lluvia”—el derramamiento—del Espíritu en los postreros días. La “primera lluvia” era el primer derramamiento del Espíritu en el día de la fiesta solemne de Pentecostés de los judíos en Hechos 2. Es una enseñanza que no se halla en ningún lugar en toda la Biblia. La inventaron los hombres, como Seymour.)

iii. Él enseñaba que hablar en lo que él llamaba “lenguas” era la evidencia del bautismo del Espíritu (a pesar de que la Biblia dice que no todos los cristianos hablan en lenguas; 1Cor 12.30).

iv. Creía y también enseñaba que el cristiano podía llegar a un estado de “perfección sin pecado” a través de una “segunda bendición” del Espíritu Santo (a pesar de que la Escritura dice que todos los que estamos en Cristo ya tenemos toda bendición espiritual en el momento de la salvación; Ef 1.3; Col 2.10).



3. El “culto” de Seymour y los de la Misión de la Calle Azusa

a. Los servicios en las Misión de la Calle Azusa (oficialmente llamada la “Misión de Fe Apostólica”) empezaron en abril de 1906. Por los siguientes tres años, Seymour será el líder de un “avivamiento” que atraería a miles de personas. Muchas de ellas sólo querían ver el espectáculo, pero había otras que querían participar en la “lluvia tardía” del “nuevo derramamiento del Espíritu durante los últimos días”.

i. Así que, en menos de un año, el “avivamiento” atrajo atención pública. La mayoría de las historias de lo que pasaba en aquella iglesia se trataba de los “sonidos incoherentes de borrachos”.

ii. La atracción principal, como siempre, eran las lenguas (muchos estaban buscando y procurando su propio “Pentecostés personal”, a pesar de que no tal cosa no existe en la Biblia).

iii. Pero también muchos llegaban para ver a la gente gritando, cayendo en trances y bailando (la “santa danza” que, debido a que la mayoría de los participantes eran
negros, imitaba las danzas de las tribus africanas). Nunca había ningún orden de
servicio; ellos simplemente se reunían y “dejaron que el Espíritu los guiara”. Todas sus reuniones se caracterizaban por hablar en lenguas, caer en el suelo y revolcarse, convulsiones, ruidos animales y “mudez espiritual” (la inhabilidad de hablar).

b. Los reporteros de los periódicos de aquellos días, al describir el “avivamiento”, usaban términos como “pandemónium” (definido como un “lugar en que hay mucho ruido y confusión”) y “anarquía espiritual”.

i. No había nunca ningún orden de los servicios. Nunca se enseñaba o se predicaba mensajes preparados. Todo lo dejaron al espontáneo.

ii. Glenn Cook, un evangelista pentecostal que en 1906 (el año del comienzo del
“avivamiento” de la Calle Azusa) trabajaba por un periódico en Los Ángeles dijo que cada vez de Seymour predicaba, citó únicamente Marcos 16 (el pasaje de las cinco señales de Apóstol) y Hechos 2.4 (el versículo que dice que todo hablaron en lenguas aquel día de Pentecostés).

iii. Todos los de la congregación cantaban a la misma ver, pero con palabras, ritmos y melodías completamente diferentes.

iv. Una visita describía el espectáculo como “demostraciones histéricas y salvajes”.

v. Quien fuera que sentía el “movido por el Espíritu” para hablar, lo hizo. Dicen que
Seymour casi nunca predicaba. Más bien, pasaba la mayoría del tiempo durante los cultos detrás del púlpito con su cabeza metida en una cajón de embalaje.

c. El título del primer reportaje del “avivamiento” de Seymour era “Babel extraño de lenguas” y apareció en el periódico “The Los Ángeles Daily Times” (18 de abril, 1906). • Dijo que “los devotos predican las más extrañas teorías y se emocionan hasta que se pongan en un estado de agitación loca y extraña… y la noche en el barrio se hace horrorosa y espantosa debido a los aullidos de los adoradores, quienes pasan horas meciéndose de aquí para allá en una actitud de oración y súplica que crispa los nervios”.

d. Otro artículo en otro periódico usaba palabras como “extraña, raro, fanático, irreverente, loco y salvaje” para describir los “cultos” de Seymour y sus seguidores. Otros títulos de artículos llevaban títulos como los siguientes.

i. “Nueva secta de fanáticos se desencadena”.
ii. “Escena loca anoche en la Calle Azusa”.
iii. “Gorgoteo de habla incoherente por una hermana”.
e. Aun el movimiento institución de la santidad (el movimiento más “aceptado por todos”), que era instrumental en las oraciones por un nuevo Pentecostés, se oponía vehementemente al “avivamiento” de Seymour. Ellos acusaron al grupo de devotos de la Calle Azusa de adorar al diablo y de practicar y promover la brujería y la inmoralidad sexual. Publicaron sus acusaciones en un libro llamado “Lenguas Demoníacas”. Llamaron el movimiento de lenguas de Seymour una falsificación satánica.

4. La culminación de la carrera de Seymour y la Misión de la Calle Azusa

a. Hoy día, prácticamente todos los movimiento pentecostales y carismáticos pueden trazar sus raíces a William Seymour y su Misión de la Calle Azusa.

i. Esto es interesante cuando nos damos cuenta de que “el padre del movimiento
pentecostal”, Charles Parham, rechazó rotundamente las reuniones de Seymour y dijo que eran carnales y satánicas.

ii. Cuando Parham visitó la iglesia de Seymour en octubre de 1906 (alrededor de un año antes de que fue acusado de sodomía en Texas), aun él quedó escandalizado por la confusión de los servicios.

[a] Cuando Parham tuvo la oportunidad de predicar, dijo que Dios estaba harto de las cosas que estaban sucediendo allá.

[b] Dijo que le dio asco lo que observaba.

[c] Describía la obra de Seymour como una que consistían en “animalismos”, nada
más que “caer en trances, someterse a poderes espirituales, revolcarse en el suelo, bailar, brincar, agitarse, hablar incoherentemente, piar, chupar aire y descargar sonidos sin sentido como los negros del sur siempre hacían”.

[d] Al fin y al cabo, el mismo Charles Parham (el que entrenó a William Seymour)
condenó categóricamente las reuniones de la Misión de la Calle Azusa. Dijo que
no eran nada más que sensacional y carnal, un espectáculo.

iii. Hasta el final de su vida, Parham (el “padre del Pentecostalismo”) denunciaba la Misión Azusa diciendo que era “una prostitución del poder espiritual”.

[a] Así que, aun el fundador del movimiento rechazó las reuniones en la Calle de
Azusa diciendo que eran falsas, manipuladas y demoníacas.

[b] Sin embargo, todas las denominaciones pentecostales trazan su linaje directamente de estas mismas reuniones de William Seymour.

b. Después de tres años de “avivamiento” (en 1909), la popularidad de Azusa disminuyó y el movimiento murió—o por lo menos se veía como si estuviera muriendo.

i. Había un rechazo casi unánime dentro de toda la comunidad cristiana porque nadie aceptaba lo que estaba pasando en la Calle Azusa como genuino.

ii. Además, los participantes del “avivamiento” de Azusa llegaron a considerarse una aristocracia espiritual. Actuaban como si hubieran recibido algo especial que los demás no tenían. Así que, llegaron a verse como un grupo especial y encima de los demás. O sea, su “espiritualidad” era simplemente el orgullo. Creían que “sólo los más espirituales” (como ellos) recibían el “bautismo del Espíritu” y la “evidencia de las lenguas”. Los demás eran simplemente “normales”.

iii. Por lo tanto, después de que la novedad murió, la Misión de la Calle Azusa tenía unos 12 miembros en total, muchos de los cuales eran negras que trabajan en lavanderías y como empleadas de casas.

iv. Fue en aquel entonces cuando Bill Durham se metió para “avivar el avivamiento”.



B. William Durham y el “avivamiento del avivamiento”

1. Durham era un bautista que luego llegó a ser conocido como el “padre teológico de las Asambleas de Dios”.

2. Después de que el pandemónium de Seymour se desencadenó en 1906, Durham visitó la Misión de la Calle Azusa en Los Ángeles donde, según él, recibió el bautismo del Espíritu Santo y habló en lenguas (era el 2 de marzo, 1907).

3. Cuando Durham volvió a Chicago, el “avivamiento pentecostal” se avivó bajo su fuerte liderazgo. Sin embargo, siempre se trataba de las mismas cosas raras y extrañas.

a. Decían de su ministerio que no era nada oír a la gente en su iglesia durante toda la noche hablando en lenguas incomprensibles y “cantando en el Espíritu” (o sea, cantando incoherentemente).

b. Supuestamente una densa neblina como humo azul quedaba alrededor de su iglesia, y cuando alguien entraba en el edificio cuando la neblina estaba, caía como muerto.

4. Muchos de los futuros líderes del movimiento pentecostal asistía las reuniones de Durham, aun algunos de los fundadores más influyentes de la denominación de las Asambleas de Dios.

5. Uno de los futuros pentecostales más famosos sobre el cual Durham tenía influencia era Aimee Semple (antes de su matrimonio con su segundo marido, Harold McPherson). Supuestamente ella fue sanada instantáneamente de un tobillo roto durante un servicio dirigido por William Durham.

6. La iglesia de Durham llegó rápidamente a ser el lugar más influyente del movimiento pentecostal en aquel entonces.

7. Es interesante notar que, a pesar de su supuesta habilidad de sanar (como con Aimee Semple), Durham se enfermó con la gripe y luego, cuando su condición se puso peor, murió de neumonía. Fue el año 1912. Sin embargo, por el fuerte liderazgo y la personalidad carismática de Durham, el movimiento pentecostal estalló alrededor de todo el mundo y llegó a ser lo que conocemos hoy en día.



IV. El árbol crece: ¿Cómo ha llegado a ser el movimiento pentecostal lo que vemos hoy?



A. Las dos claves del crecimiento del movimiento pentecostal



1. La carnalidad

a. Después de los “avivamientos originales” (de Topeka, Azusa y luego Chicago bajo William Durham), el movimiento pentecostal se ha reproducido rápidamente a través de las contiendas entre los líderes que resultaron en divisiones y últimamente nuevas denominaciones.

b. Por ejemplo:

i. C.H. Mason, un ministro negro del sur de los Estados Unidos, dividió una iglesia
después de su “bautismo en el Espíritu” y empezó su propia denominación llamada “La Iglesia de Dios en Cristo” (1907).

ii. Luego, cuando un grupo de blancos se separaron de Mason (por razones de raza), formaron las Asambleas de Dios (1914).

iii. Luego la denominación de las Asambleas de Dios se dividió en 1916 y

iv. “La Iglesia de Dios de Profecía” empezó después de una división entre los dos hijos del pastor de “La Iglesia de Dios de Tomlinson”. Cuando su padre (A.J. Tomlinson) murió, Homer y Milton Tomlinson pelearon por el control de la iglesia (la denominación). Cuando escogieron a Milton para reemplazar a su padre, Homer se fue y organizó otra denominación llamada “La Iglesia de Dios, Centro Mundial”. La denominación de Milton cambió su nombre y empezó a llamarse “la Iglesia de Dios de Profecía”.

v. La Santa Iglesia Unida (una de las denominaciones pentecostales más antigua de los Estados Unidos) empezó cuando un grupo de una iglesia bautista empezó a reunirse para seguir las nuevas enseñanzas del movimiento pentecostal. Estas personas dividieron la iglesia cuando fueron confrontados con su error y así empezaron su propia denominación pentecostal.

vi. Podríamos sacar más ejemplos de este aspecto del crecimiento de las denominaciones pentecostales, pero no es necesario. Puesto que los pentecostales aceptan la experiencia como su autoridad final, en vez de la Escritura, no hay una común base sobre el cual se puede edificar. Cuando un líder tiene una idea diferente de otro, no hay una autoridad final a la cual los dos pueden someterse, entonces se separan para formar sus propias iglesias (y muchos sus propias denominaciones).



c. Los historiadores pentecostales llaman esta tendencia una “debilidad potencial”.

i. Puesto que la “espiritualidad” (y por lo tanto el liderazgo) de este movimiento se basa en la experiencia, muchos caen en el lazo del orgullo creyendo que son más espirituales que los demás debido a sus experiencias con Dios (visiones, revelaciones, etc.).

ii. (1Cor 3.1-5) Es lo mismo que Pablo experimentaba con los corintios. Por la inmadurez espiritual hay orgullo entre los miembros que resulta en divisiones (“yo soy de Pablo” y “yo soy de Apolos”).

iii. De todos modos, después de la época de los “avivamientos” (o sea, después de 1910), el crecimiento de las denominaciones pentecostales se debía principalmente a las divisiones que sucedieron por los conflictos entre los líderes.



2. El pragmatismo

a. La otra clave del crecimiento del movimiento pentecostal fue su habilidad de adaptarse a nuevas situaciones debido a su pragmatismo.

b. El término “pragmatismo” se refiere a la propensión (la tendencia) de adaptarse a las condiciones reales. Lo que funciona en el momento para producir los resultados deseados es lo que se acepta.

c. Como vimos antes, esta característica primordial del movimiento pentecostal se manifiesta claramente en el asunto de las lenguas.

d. Charles Parham y los demás “pioneros” del movimiento pentecostal estaban esperando una experiencia como la de Hechos 2. Cuando Agnes Ozman habló en lenguas, Parham dijo que estaba hablando y escribiendo en chino. Por esto dijo que los misioneros no tendrían más necesidad de pasar años de estudios formales aprendiendo otro idioma. Con el bautismo del Espíritu, ellos recibiría el “don de lenguas” y podría hablar el idioma nativo de la gente que quería alcanzar. Sin embargo, la realidad era otra cuando estos misioneros pentecostales llegaron al extranjero.

e. ¿Qué hicieron los pentecostales, entonces? ¿Reconocieron su error? ¿Se arrepintieron? No.

Más bien, según el pragmatismo que caracteriza el movimiento, ellos simplemente
cambiaron su doctrina (cambiaron lo que estaban enseñando) diciendo que las lenguas eran “angélicas”, “celestiales” y “un lengua de oración privada”.

f. Escuche lo que el historiador pentecostal Vinson Synan dice de esto:

i. “Aun cuando descubrieron que hablar en lenguas representaba la oración en el Espíritu en vez de la habilidad lingüística, ellos aceptaron la transición porque todos compartían la misma experiencia de lenguas…” O sea, todos se dieron cuenta de que sus lenguas no eran lo que creían—no eran idiomas conocidos con las lenguas bíblicas de Hechos 2. Estaban hablando incoherentemente, inventando sonidos e imitando el verdadero milagro divino, pero escogieron “la transición” de su doctrina porque quisieron seguir “orando en el Espíritu”. Esto se llama “pragmatismo”.

ii. Synan dice también: “Los pentecostales declararon que el Espíritu iba a equipar un nuevo tipo de misionero por medio de dispensar idiomas humanos que ellos no habían aprendido para que pudieran brincar los años de estudios formales para predicar inmediatamente al llegar a sus respectivos destinos. Sin embargo, otro entendimiento de hablar en lenguas prevalecería…” Esto quiere decir que se equivocaron al principio y en vez de corregirse, desarrollarían “otro entendimiento” para explicar por qué estaban hablando incoherentemente.

g. (2Tim 3.16-17) Dios nos dio la Escritura (la Biblia) para corregirnos. La Escritura (la Biblia) es la autoridad final para todo en la vida de un cristiano. Cuando nos hallamos en un error tan claro como este, no debemos buscar una solución pragmática para seguir en la equivocación. Debemos bajar nuestra cabeza en humildad, someternos a la Escritura y corregirnos. El pragmatismo es simplemente una manera de justificarse en un error para que pueda seguir en lo que le da placer.

3. Este pragmatismo con la carnalidad echó leña al fuego pentecostal durante los primeros años del siglo 20. Por esto, lo que empezó en Topeka, Kansas, llegó a ser un movimiento mundial en cuestión de un par de décadas.



B. Una denominación clave del movimiento pentecostal: Las asambleas de Dios

1. Las Asambleas de Dios tienen unos 35 millones de miembros en todo el mundo y por esto forman la denominación más grande del movimiento pentecostal. También, debido a sus números y la cantidad de dinero que manejan, gozan de mucha influencia dentro del cuerpo pentecostal. Por esto, esta denominación sirve como un ejemplo de todas las demás en su movimiento.

2. Además, las Asambleas de Dios llegaron a ser la primera denominación que se formó totalmente del mismo movimiento pentecostal. Hasta su formación en 1914, todas las demás iglesias y denominaciones pentecostales fueron el resultado de contenciones dentro de una denominación no pentecostal y divisiones de iglesias que no aceptaban las raras doctrinas nuevas.

3. Vinson Synan, en su libro The Century of the Holy Spirit (una cronología de la historia de los pentecostales desde su comienzo en 1901 hasta el años 2001), dice que las Asambleas de Dios debían mucho a tres hombres que formularon muchos de los dogmas que los pentecostales aceptaban en el aquel entonces. Estos tres hombres eran Charles Parham, William Seymour y William Durham.

a. Recuerde, entonces, lo que enseñaban estos hombres porque ellos influenciaron mucho sobre esta denominación de las Asambleas de Dios (y por lo tanto esta misma influencia existe hoy en día en estas iglesias).

b. Parham enseñaba que lenguas eran siempre la evidencia del bautismo con el Espíritu Santo, que sólo los que hablaban en lenguas iban a ir en el arrebatamiento, que los inconversos serían aniquilados (o sea, enseñaba que Cristo era un mentiroso; por ejemplo: Mar 9.43-48), que los anglo-sajones habían reemplazado a las diez tribus de Israel y que hubo dos diferentes creaciones y dos diferentes razas de humanos (una raza de hombres sin almas y otra de hombre con almas).

c. La doctrina de Seymour no era mejor. En la iglesia que él fundó (la Misión de la Calle Azusa) se podía ver todo tipo de rarezas y espectáculos. Muchos fueron “muertos en el espíritu” y otros cantaban en “lenguas” (diferentes canciones, ritmos, armonías y melodías a la vez). Siempre había gente dando brincos, cayendo en trances, haciendo sonidos de animales, moviéndose a sacudidas violentas y aun quedándose muda por horas a la vez. Un vista describió las reuniones de Seymour así: “eran demostraciones locas e histéricas”.

d. Así son los “padres” del movimiento pentecostal y los que tuvieron mayor influencia sobre las Asambleas de Dios.



4. La formación de las Asambleas de Dios en 1914 era, al final de cuentas, una buena técnica de supervivencia para el movimiento pentecostal.

a. Hasta entonces las discusiones y peleas sobre doctrina y los choques de personalidad entre los líderes (y los que querían ser líderes) habían astillado el movimiento pentecostal.

b. Sin una final autoridad común entre ellos (como la Escritura trazada bien y entendida literalmente) o un cuerpo gubernamental, el movimiento no tenía unidad, ni dirección y por esto su supervivencia en el futuro era sumamente incierta.

c. A pesar de que la formación de la denominación de las Asambleas de Dios no proveyó ningún autoridad final (ver abajo y su rechazo de la autoridad de doctrina bíblica), sí proveyó un cuerpo de “líderes” que logró unificar a todos los grupos, iglesias y denominaciones que sólo estaban peleando en aquel entonces.

d. En este contexto, es interesante (e irónico) notar otra vez que la organización de las Asambleas de Dios se debió en parte a la separación racista de los blancos de la iglesia de C.H. Mason (el negro fundador de La Iglesia de Dios en Cristo). Los blancos no querían juntarse con Mason y los otros negros, entonces formaron su propia denominación. Así que, es irónico que la denominación que supuestamente iba a proveer unidad para todos los pentecostales, se formó en parte por razones racistas (o sea, porque los blancos quisieron separarse de los negros).



5. Una preocupación común entre todos los que en 1914 estaban formando las Asambleas de Dios era que su nueva Iglesia no debía organizarse muy estrictamente alrededor de un “credo” (una declaración de las doctrinas centrales que todos aceptaban como la verdad bíblica y por lo tanto su final autoridad como una denominación).

a. Por lo tanto, ellos decidieron no adoptar ninguna declaración oficial cuando formaron su nueva Iglesia. Lo que unificaba a todos los miembros de la nueva Iglesia de las Asambleas de Dios era las lenguas como la “evidencia inicial” de haber sido bautizado en el Espíritu Santo.

b. Ellos dijeron claramente que cualquier restricción doctrinal impediría su “libertad en el Espíritu” y por esto todos debían evitarlas. O sea, no quisieron que la doctrina (la enseñanza de la Escritura) interfiera con sus creencias.

c. (2Tim 4.3-4) Pablo habló de esto cuando avisó a Timoteo acerca de la apostasía que estaba por venir.



6. Por todo esto, las Asambleas de Dios forman un buen ejemplo del movimiento pentecostal.

Desde la formulación de sus creencias por Charles Parham y William Seymour y hasta su rechazo de doctrina bíblica como la base de sus creencias (escogiendo antes la experiencia personal), las Asambleas de Dios ejemplifican bien el movimiento en su totalidad.



7. Una de las personas más reconocidas de las Asambleas de Dios es Aimee Semple McPherson.

Como su denominación es una clave para entender el movimiento pentecostal, ella es una persona clave dentro del mismo. Hay mucho que podemos aprender del movimiento pentecostal analizando la vida y el ministerio de la pastora Aimee Semple McPherson.



C. Un personaje clave en el movimiento pentecostal: Aimee Semple McPherson.

1. Aimee es clave en el movimiento pentecostal porque ella un ejemplo típico de un líder pentecostal. Ella no aceptaba la Escritura como la autoridad final, prefería su propio parecer; era orgullosa, soberbia, carnal y cismática (ella eventualmente siguió el patrón pentecostal y se separó de las Asambleas de Dios por choques de personalidad y diferencias de doctrina, y empezó su propia iglesia y su propia denominación).

2. Aimee empezó su carrera como una misionera a la China con su primer marido, Robert James Semple. Cuando él murió (contrajo malaria), Aimee volvió a su hogar en Nueva York donde, después de un año, casó otra vez con Harold Stewart McPherson. Se trasladaron a Chicago.

3. En Chicago, la personalidad controladora de Aimee se exteriorizo y últimamente destruyó su matrimonio (obviamente: 1Pedro 3.1-6).

a. Harold era un empresario con deseos de seguir una carrera en negocios. Sin embargo, doña Aimee no quiso someterse a su liderazgo porque ella quiso ser evangelista.

b. Entonces, ella lo mandaba a organizar eventos en los cuales ella predicaba.

c. En 1921 Aimee se le fue a Harold para seguir su deseo de su una evangelista. Así que, se divorciaron, y Harold se fue a casa mientras que Aimee seguía “sirviendo a Dios” como “evangelista” en Canadá y luego en Los Ángeles (donde viviría el resto de su vida).

4. En 1919, mientras que estaba ministrando en Los Ángeles, Aimee recibió su ordenación de las Asambleas de Dios.

5. En 1921, puesto que ya tenía muchos seguidores, ella necesitaba un lugar en donde reunirse con su congregación y así “pastorear su rebaño”. Cuando no pudo encontraron nada que le pareció, Aimee decidió construir un templo nuevo.

a. Lo llamó el “Templo Ángelus” y tenía espacio para 5.300 personas. Cuando terminó su templo, ella empezó su propia denominación: “La Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrado” (The International Church of the Foursquare Gospel).

b. La inspiración para su denominación le vino a través de una visión dentro de la cual “Dios” le dijo lo que implicaba las cuatro caras de los querubines de Ezequiel 1.4-28.

i. Note otra vez la tendencia pentecostal de basarlo todo en la experiencia personal y no en la Escritura. La Biblia dice que Dios (Su Espíritu; 1Cor 2.13) nos enseña Sus Palabras comparando la Escritura con la Escritura. O sea, la manera bíblica de interpretar las caras de los querubines de Ezequiel 1 es comparar aquel pasaje con otros que hablan de lo mismo y así ver lo que Dios dice acerca del asunto. Aimee prefirió basar su doctrina en una visión extra-bíblica, a pesar del aviso que Dios le dio en Apocalipsis 22.18-19 de que no habrá más revelación directa.

ii. La pastora McPherson dijo que cada cara era una representación de Jesús.

[a] La cara del hombre representaba a Jesús como el Salvador.
[b] La cara del león representaba a Jesús el que bautiza en el Espíritu Santo.
[c] La cara del buey representaba a Jesús como el Sanador.
[d] La cara del águila representaba a Jesús como el Rey venidero.

iii. Ella proclamó que esta revelación era “un evangelio perfecto—un evangelio completo para el cuerpo, el alma, el espíritu y la eternidad”.

iv. De esta manera nació la teología y el nombre de una de las principales
denominaciones que existe aun hoy día (nació por una visión de una mujer divorciada dos veces que estableció su propia iglesia y se declaró a sí misma como la pastora).

c. Puesto que ya tenía su propia iglesia y su propia denominación, se separó de las Asambleas de Dios.

6. Lastimosamente, su carrera como pastora y evangelista pentecostal terminó como la de Parham y la de muchos líderes pentecostales después de ellos.

a. En mayo de 1926 (sólo cinco años después de empezar su iglesia) Aimee desapareció y muchos dijeron que se ahogó nadando en el Pacífico.

b. Sin embargo, apareció un mes después en México diciendo que había sido secuestrada (a pesar de que nadie llamó pidiendo un rescate).

c. Resulta que se fue con un ex-empleado, Kenneth Ormiston (quien estaba casada en aquel entonces), y pasaron el mes disfrutando de una aventura sexual. Toda la historia se registró en dos libros: Sister Aimee: The Life of Aimee Semple McPherson por Daniel Mark Epstein y The vanishing evangelist: The Aimee Semple McPherson kidnapping affair por Lately Thomas.



7. Su ministerio se caracterizaba por mucho de lo que se ve hoy en día en las iglesias pentecostales.

a. Se manifestaba el fenómeno no bíblico de reposar en el espíritu.

b. Ella enseñaba un bautismo del Espíritu Santo para el creyente, después de su salvación (algo que contradice la Escritura; Rom 8.9; 1Cor 12.13).

c. Ella creía y enseñaba que la sanidad física se garantizaba en la expiación y el sacrificio de Cristo en la cruz. Sin embargo, la gran mayoría de los que llegaron a Aimee para ayuda, se fueron tan enfermos que cuando llegaron. Los que, sí, se sanaron eran los que sufrían de enfermedades psicológicas.

d. Enseñaba que las visiones y la revelación directa eran para la Iglesia de hoy día.

8. Al fin y al cabo, Aimee Semple McPherson murió el 26 de septiembre, 1944, de una sobredosis de drogas. Así terminó la carrera de una famosa y reconocida pastora y evangelista de las Asambleas de Dios, la fundadora de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrado.

Tristemente, ella ejemplifica el fruto del movimiento pentecostal (pero sabiendo algo de las semillas y las raíces de este árbol, el fruto no nos sorprende).



D. Un elemento clave en el movimiento pentecostal: Ecumenismo y los “carismáticos”

1. Alrededor del año 1960, el movimiento pentecostal se extendió para incluir varias denominaciones protestantes (como, por ejemplo, la Iglesia Metodista) y en 1967 la Iglesia Católica experimentó su primero “avivamiento pentecostal”.

a. Obviamente esto no quiere decir que todas la denominaciones se convirtieron en pentecostales.

b. Alrededor de 1960, sin embargo, varios líderes de estas iglesias empezaron a adoptar la doctrina de los pentecostales, pero dentro de la cobertura y la estructura de sus propias denominaciones.

c. Por supuesto, recibieron disciplina y muchos fueron echados. Pero la mayoría se adaptó a los límites que sus denominaciones pusieron y todavía existen dentro de la misma estructura.

2. El término “carismático”, entonces, se refiere a las “ramas pentecostales” de estas iglesias tradicionales, aunque a menudo la gente lo usa para referirse a los “católicos carismáticos”.

3. Este elemento del movimiento pentecostal es “clave” porque ayuda para preparar la escena para la llegada del Anticristo.

a. Según Apocalipsis 17, durante los últimos días antes de la segunda venida de Cristo, el Anticristo será la cabeza de una religión global (el resultado final del ecumenismo — la unión de las religiones del mundo).

b. Por la descripción de esta “ramera”, uno sabe que la Iglesia Católica formará parte de ella. Sin embargo, hasta el ecumenismo de los “carismáticos” había otra pieza del rompecabezas que no se veía.

c. (2Tes 2.8-12) Con el poder ecuménico del movimiento pentecostal (o sea, con el poder que tiene ya para unir todas las denominaciones), ya podemos entender por qué la Biblia dice que el Anticristo viene con “gran poder y señales y prodigios mentirosos”. El movimiento pentecostal está uniendo a las iglesias tradicionales bajo la bandera del “carisma” (los dones de señal) y un día pronto el líder mundial tomará control del sistema y Apocalipsis 17 será una realidad.



4. Ahora lo que vamos a hacer es llevar la historia del movimiento pentecostal hasta la actualidad para ver el fruto “exagerado” que ha producido. Hay tres ejemplos en particular que nos pueden dar una buena idea del tipo de fruto que el movimiento produce.

E. Un resultado clave del movimiento pentecostal: La exageración

1. La exageración de John Wimber y la Iglesia de la viña

a. John Wimber, pastor de la Iglesia Viña en Toronto, Canadá, era un líder del “avivamiento de la santa risa”.

b. Según los de este movimiento, gente “recibía” un derramamiento especial del Espíritu Santo y por esto caían bajo el control de Dios y se reían incontrolablemente.

c. Además había otras “manifestaciones exóticas” como cayendo inconsciente y “ruidos de animales” o se “arrastraban y se contorsionaban como serpientes”.

d. Una de estas manifestaciones exóticas sigue siendo muy popular en las iglesias
Pentecostales hasta hoy día. Se llama “reposar en el espíritu” (a veces se llama “azotado en el espíritu”) y consiste en “recibir” una “unción” (bendición, derramamiento, etc.) por el predicador y cae en el suelo como si estuviera muerto.

i. A veces hay otras manifestaciones extrañas que acompañan este fenómeno.
ii. No es fuera del común ver a las personas que se revuelcan en el piso, gritan y aun tienen ataques de convulsiones. Se ríen histéricamente, lloran y a veces se comportan como si estuvieran borrachos (ebrios).

e. Este tipo de manifestaciones no tienen nada que ver con el Espíritu Santo de Dios porque la Biblia dice que la obra de Él en el creyente resulta en lo opuesto.

i. Los pentecostales como Wimber dicen que al creyente bajo el control del “espíritu” se le pierde el control de sí mismo—de sus facultades (camina borracho, cae y no puede levantarse, ríe sin poder controlarse, etc.).

ii. Pero la Biblia dice lo opuesto acerca del fruto de la obra del espíritu santo de Dios.

[a] (2Tim 1.7) El espíritu que Dios nos dio es uno de “dominio propio” (que quiere decir que el que está controlado por Espíritu “domina” a sí mismo). No se le pierde ni el control ni la conciencia.

[b] (1Cor 14.32) O sea, una indicación de que el Espíritu Santo está controlando al creyente es que él (el creyente) se controla a sí mismo (y se deja guiar por la Palabra de Dios). El espíritu del profeta siempre está bajo el control del mismo profeta.

[c] (Juan 16.13) El espíritu santo fue enviado para guiarnos a toda la verdad (a toda la Palabra de Dios; Juan 17.17), no para “apoderarse” de nosotros—no para tomar el control de nuestro ser como si fuéramos “endemoniados”.

[d] (Ef 5.18) O sea, Dios quiere cristianos “llenos” del espíritu santo, no “poseídos” por Él.

[e] (2Tim 3.16-17; Rom 8.29) La evidencia, entonces, de esta llenura no es una “manifestación exótica” sino una vida cambiada por la Palabra de Dios y el poder del Espíritu.

f. Sin embargo, sabiendo algo del comienzo de este movimiento (que era una contradicción total de lo que dice la Escritura), no es una sorpresa ver el fruto de estas exageraciones que tienen más en común con los ritos de las tribus paganas en África que con el cristianismo de la Biblia.



2. La exageración de los televangelistas

a. Después de la segunda guerra mundial, empezaron a salir por la televisión.

i. Los “evangelistas sanadores” eran los pioneros del movimiento de los televangelistas.

ii. Aprendieron rápidamente que cuanto más extravagante y exagerado era su
“ministerio”, más audiencia tenían.

iii. Esto, por supuesto, creó un ambiente de competencia entre los televangelistas para ver quién podía llegar a tener el espectáculo más visto entre todos.

iv. Los más populares durante esta primera etapa eran Oral Roberts y Kenneth Copeland. Luego Pat Robertson se hizo famoso también. El último que ha sobresalido entre los demás (y alguien que ejemplifica bien el típico televangelista pentecostal) es Benny Hinn.



c. Benny Hinn

i. Benny dice que recibió su “unción” especial a través de Kathryn Kulman, una
predicadora pentecostal. Él dice que, después de la muerte de Kulman, visitaba la
tumba de ella y también la de Aimee Semple McPherson para recibir una unción de sus huesos.

ii. Un ejemplo del ministerio de este falso profeta es lo que le pasó el 30 de abril de 2000.

[a] Dejaron a cuatro personas salir del hospital para ir a una cruzada de Benny Hinn y recibir la sanidad a través de él (como él mismo prometía).

[b] Sin embargo, en vez de curarse, todos los cuatro murieron.

[c] Además, diez otras personas sufrieron lesiones graves que incluían una mandíbula rota de una persona que se cayó de un árbol (la había trepado para tener mejor vista del “evangelista”). Ninguna de estas 10 personas fueron sanadas.

iii. Además de su fracaso como un “evangelista sanador” Benny ha fallado varias veces como un “profeta”.

[a] El 2 de abril, 2000, durante su programa de televisión, Este es tu día, Benny hizo esta profecía:

“Yo creo… ¡Oigan esto, oigan esto! ¡Yo creo que Jesús, el Hijo de Dios, está por aparecer físicamente en reuniones y a creyentes alrededor del mundo, para despertarnos! ¡Él apareció después de Su resurrección y está por aparecer antes de Su segunda venida!”

[b] Esta es una falsa profecía por un falso profeta. Nunca ha sucedido y la Biblia no dice en ningún lugar que Cristo va a aparecer físicamente durante los últimos días de la época de la Iglesia.

[c] Benny hizo otra profecía el 19 de octubre de 1999 durante el programa Alaba al Señor (Praise the Lord) de TBN.

[1] El “profeta” dijo que la hora se acercaba cuando miles de muertos se
levantarían de entre los muertos cuando sus cuerpos era puestos en frente del
televisor durante el programa Alaba al Señor, el 19 de octubre de 1999.

[2] Él dijo lo siguiente:

“Pero aquí es lo que veo primero para TBN. Ustedes van a tener personas
levantándose de entre los muertos viendo este programa. Van a tener
personas levantándose de entre los muertos viendo TBN. Yo se lo digo, yo veo
esto en el Espíritu. Será increíble—Jesús le doy la alabanza por esto—que
personas alrededor del mundo—tal vez no tanto en América—personas
alrededor del mundo que han perdido a sus amados, dirán a los directores de
funerales: ‘¡Todavía no! Quiero llevar a mi amado muerto y ponerlo frente al
televisor por 24 horas’. Estoy diciéndoles, yo puedo sentir la unción hablando
aquí. Personas van a estar cancelando los funerales y llevando a sus muertos
en sus ataúdes, poniéndolos—¡Ay mi Dios! yo siento la unción aquí—
poniéndolos delante de un televisor, esperando que el poder de Dios pase por
el aparato y los toque. Y esto va a pasar vez tras vez—tanto se va a divulgar.
Lo van a oír desde Kenya hasta México, Europa y Sudamérica, donde
Las raíces corruptas: La historia del movimiento pentecostal – Página 27
personas serán levantadas de entre los muertos. Tanto que la palabra se
divulgará que si algún muerto está puesto delante de la pantalla de un
televisor… Yo veo hileras de ataúdes haciendo fila frente a televisores y veo a
la gente acercándolos a los televisores y al llegar cerca veo a los amados
levantando las manos de los muertos para ponerlas en la pantalla y hay
personas levantándose de entre los muertos cuando sus manos tocan las
pantallas.”

iv. Por supuesto ninguna de estas profecías cumplió como Benny dijo.

[a] (Deut 18.20-22) Así que, según lo que dice la Biblia, él es un falso profeta como todos los demás “profetas” del movimiento pentecostal (porque Dios no está dando revelación directa en nuestros días; lo que Él tiene que decirnos, nos lo dice a través de la Escritura).

[b] (2Ped 2.1-3) No debemos prestarles ni a Benny Hinn ni a ningún otro falso profeta del movimiento pentecostal ni la más mínima atención.

[c] (1Tim 6.6-10) Puesto que la mayoría (si no la totalidad) de los televangelistas pentecostales son personajes dedicadas al entretenimiento, han caído en el lazo del diablo amando al dinero. Nunca dejan de pedir dinero o de remuneración y recompensa económica (de parte de Dios, por supuesto) por las ofrendas de las fieles ovejas que ven sus programas.



3. La exageración de las “iglesias de fe” (¡nombrarlo y reclamarlo!)

a. La otra exageración del movimiento pentecostal que vale la pena mencionar es la rama de las iglesias “de fe”—las que enseñan que uno puede “nombrar” lo que quiere “reclamarlo”.

b. Los de esta secta enseñaban que con la “confesión positiva” (o sea, la “confesión de fe”) uno podía traer a la existencia lo que decía con su boca.

c. La gran mayoría de estas iglesias “confesaban” la sanidad física y la prosperidad económica (obviamente).

d. De esta exageración, entonces, nació “el evangelio de la prosperidad” que ofrecía a sus seguidores la salud y la prosperidad como una respuesta a “la oración de fe”. Además de salud y prosperidad siembre había promesas de libertad del pecado y de sacar fuera demonios por “la palabra de fe”. Si uno podía “nombrarlo” con fe (creyendo suficiente), podía también “reclamarlo” y recibirlo.

e. Este falso evangelio atraía a muchos de la clase media que estaban en aquel entonces (alrededor de 1950) luchando para salir de la clase baja y ganarse una buena vida. Por muchos años (realmente desde su comienzo) el movimiento pentecostal había sido una religión de los pobres e ignorantes. Sin embargo, con el evangelio de la prosperidad, los pentecostales entraron en las casas de los de la clase media y media-alta, ganando el respaldo socio-económico que necesitaba para sobrevivir.

4. Así que, la semilla de error que dio fruto en el movimiento pentecostal ha llevado su fruto. Lo vemos en las exageraciones y los espectáculos que se hacen en el nombre de Jesucristo.

En conclusión, hemos visto que la historia del movimiento de las lenguas (el movimiento pentecostal) empieza en el siglo 19, alrededor del año 1830. Por lo tanto es un movimiento bastante moderno (o sea, de la actualidad) en vez de “histórico”.

• No se puede hallar ninguna base de evidencia testífica de la historicidad del movimiento pentecostal antes de 1800 porque, después del primer siglo y el ministerio de los Apóstoles, no había ninguna manifestación parecida nunca (siempre tratan de meter a los montanistas en este argumento, pero ellos no sirven de base histórica porque lo que hacían no era nada parecido a lo
que se conoce hoy en día como el Pentecostalismo).

• La voz de la historia de la Iglesia, cuando la tomamos en su totalidad, indica que Dios ha estado guiando a Su pueblo y que le ha estado enseñando Su Palabra a través de los siglos. Esta misma voz de la historia enseña que Dios siempre ha dado prioridad a las cosas que tienen prioridad en Su Palabra y no a las que los hombres quieren afirmar por experiencia.

• La voz de la historia de la Iglesia, entonces, se opone al movimiento pentecostal y lo tildaría como apostasía porque no concuerda con la Escritura sino con las experiencias humanas (o sea, se basa en la experiencia de los hombres y no en lo que dice la Biblia).



El punto principal aquí es este: El movimiento pentecostal no existía antes de 1901.

• Claro, a través de la historia de la Iglesia uno puede ver sectas raras y esporádicas levantarse y luego desaparecer. Pero esto no quiere decir que hubiera un movimiento como vemos hoy en día. Francamente estas sectas esporádicas a través de los siglos antes de 1901, fueron muy pocas y siempre el resultado de un grupo pequeño que se formó alrededor de un hombre (o una mujer) que tenía una personalidad fuerte.

• Las semillas del movimiento pentecostal se sembraron en los 1800 a través del movimiento de santidad otras sectas que profesaban experimentar cosas raras y místicas como Mary Campbell de Escocia, los Shakers y los Mormones de Joseph Smith.

Además de las dos claves del crecimiento del movimiento pentecostal (la carnalidad y el pragmatismo), hemos de agregar una más que es muy, muy peligrosa para el creyente de cualquier época: el uso negligente de la Escritura.

• (Os 4.6) Este era el problema durante los días de apostasía en el Antiguo Testamento.

• (Mat 22.29) Este era el problema durante los días de apostasía durante la primera venida de Cristo.

• (2Tim 4.3-4) Este es el problema durante nuestros días—los últimos días de apostasía justo antes de la segunda venida del Hijo del Hombre.

• (1Tim 4.1-2) Tenga muchos cuidado que no está siguiendo nuevas doctrinas, porque son doctrinas de demonios.
 
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_Anónimo_
_Anónimo_
CREO QUE USTEDES PECAN POR CUANTO LO QUE DICEN NO ES CIERTO, NI CONGRUENTE CON LA BIBLIA. LA BIBLIA DICE : QUE EL QUE CREA ESTAR FIRME MIRE QUE NO CAIGA.
LA BIBLIA NO DICE QUE LOS DONES IBAN A CESAR PERO QUE SI CUANDO JESÚS VOLVIERA ABRÍA FE Y A ESO SE REFIERE. TAL VEZ MUCHOS PENTECOSTALES VIVEN DE BUSCAR SENSACIONES PERO LOS BAUTISTAS MATARON HACE MUCHO TIEMPO AL ESPÍRITU SANTO CON SU "SABIDURÍA"
_Anónimo_
_Anónimo_
Los dones cesaran cuando venga Jesús por su iglesia. 1 corintios 13
jose4910
jose4910
hermano dios los bendiga a todos agamos lo que le gusta adios no al hombre direcion con dios cada uno save lo bueno y lo malo no dios los bendiga
nelsonisaac_osses_valenzuela@hotmail.com
nelsonisaac_osses_valenzuela@hotmail.com
SERIA MUY IMPORTANTE PODER ESCUCHARLES HABLAR NO TAPARLO CON MUSICA POR ASI TAMBIEN SE PUEDE PENSAR QUE QUIEREN QUE ESCUCHEN SOLO LO CONVENIENTE PARA SUS COMENTARIOS O ACUSACIONES
jonh Palacios
jonh Palacios
Buen dia a todos. El Señor Jesus les bendiga. Estoes lo hermoso del ser humano, Dios le dio la libertad y la facultad de pensar y decidir. Amigo yo les invito a leer las escrituras ( la Biblia) ella es la palabra de Dios " escudriñar las escrituras y en ellas encontrareis la verdad la cual os hara libres juan 5.39), no coman entero y no crean los que los hombres dicen , crean en la palabra de Dios, Efesios 2:20 dice edificaos sobre el fundamneto de apostoles y profetas siendo la principal piedra del angulo Jesucristo" Jesus dijo :yo soy el camino( un caminoconduce a un lugar y es para no salirse de el) la verdad ( que busca el hombre la verdad) y la vida ( lo que el hombre quiere es vida eterna el es vida) ahora lo que hagan los hombres no vale la palabra dice "puestos los ojos en Cristo el autor de la vidad" recuerden que entre los doce apostoles estaba Judas el escariote, muchos se vestiran e ovejas pero en su interior son lobos rapaces.Amigo la biblia enseña que :Dios es Uno, deut. 4:39, todos hemos pecado rom. 3:23. el hombre necesita el perdon y se consigue asi: hechos 2:38. Si comparas la escritura mirara que laiglesia de Crsto no tiene nombre, el nombre que hoy posee es por custion legales de tributo e impuestos, el nombre de la iglesia de Cristo no salva, salva es Cristo si se hace lo que el nos enseño que lo encontramos en su palabra.El cuestionar quien si o quien no le pertenece a Dios nosotros solo debemos vivr como el dice. Jeremias 33:3 alli podran encontran lo que buscas. Dios les bendiga un amigo y hermano en Cristo Jesus. Jonh F. Palacios
rc360
rc360
jejejeje no pudieron inventarse otra cosa mas "creativa" o no tienen nada mas que hacer juajujua ps le digo que vivir com cristiano es lo mejor
Mauricio555
Mauricio555
Es verdad hermano y este texto dice la pura verdad la iglesia pentecostal fue creada por sectarios y falsos profetas y su supuesto don de lenguas de los pentecostales es mas falso que Judas Iscariote porque los apostoles de Jesus o Yeshua hablaron en lenguas humanas entendibles en el dia de Pentecostes por eso 3000 almas se convirtieron a Jesus o Yeshua y si los pentecostales como Yiye Avila,Benny Hinn,etc realmente tendrian el verdadero don de lenguas hubieran predicado el evangelio de Jesus o Yeshua en varios idiomas diferentes como hicieron los apostoles de Jesus o Yeshua,en lugar de decir incuherencias inventadas por su mente carnal porque esas falsas lenguas pentecostales y carismaticas son diabolicas y si alguien las rechaza te tildan de blasfemo e indocto pero gracias a Dios me sali de esa secta religiosa creada por apostatas. La religion pentecostal engaña a millones de personas sin conocimiento biblico y siempre pretende sacar gente de de las diferentes iglesias cristianas porque tildan a los no pentecostales de sectarios sin conocimiento biblico y si te rehusas a creer en su religion pentecostal te dicen que jamas te iras al cielo cuando Jesus o Yeshua venga por su iglesia santa y sin mancha o te dicen esos falsos profetas que te vas al infierno cuando cualquier cristiano verdadero sabe que la palabra infierno o infernus en latin significa fosa o sepultura y que reemplazo a la palabra griega Gehenna donde era un basurero ubicado en el valle de Hinom donde Jesus o Yeshua uso ese lugar como un simbolo de destruccion eterna y sigan denunciando las herejias de la secta pentecostal.
rc360
rc360
el que escribió este articulo esta bn desfasado, jejejeje no pudo inventarse otra cosa mas "creativa" o no tiene nada mas que hacer juajujua ps le digo que vivir como cristiano es lo mejor tambienpertenezco a la IPUC de Cali barrio ciudad modelo y como dice en la Biblia no le crean al hombre por que le hombre que cree en el hombre es maldito
escudrinad las escrituras que allí se encuentra toda la verdad y ademas jesucristo no es un templo, iglesia ni una edificacion y menos una religion simplemente crean en Jesus que el hace el resto lean el salmo 68:1-3Risa
Eliad BM
Eliad BM
Solo el necio dice a lo malo bueno y a lo bueno malo, pues la iglesia del nombre es aquella que tiene un Señor, una fe y un bautismo, mas no las que tienen tres dioses y un bautismo en títulos, he aquí aun en la tierra la iglesia que bautiza en el nombre de Jesús y donde se recibe el Espíritu Santo con la señal de hablar en lenguas, pues pedro inspirado por el El Espíritu de Jesucristo dijo que se era necesario el bautismo en el nombre de Jesús para recibir ese gran don, ahí de los que blasfeman contra el Espíritu Santo, gran pecado de muerte, pues hablan necedades de los que reciben a Jesucristo en Espíritu y en verdad, seguid diciendo a lo bueno malo y llegará el día en el que no podrán retractarcen de sus maldad, por eso arrpientace y bauticen-se en el nombre de Jesús para el perdón de sus pecados y reciban el don del Espíritu Santo, y así salvaras a tu familia, a tu ciudad y a todas las naciones que alcanzares.
Nubia Urtecho Nendez
Nubia Urtecho Nendez
no sea tan amargado,lea la biblia y sera guiado a la luz verdadera que es Cristo Jesus ( Jesucristo )
PERITONITIS
PERITONITIS
EL ESPIRITU DEL IMPERIALISMO ROMANO SIGUE LATENTE Y VIVO ENCARNADO EN LOS MILES DE SACERDOTES CATOLICOS JUNTO AL PAPA Y SU IMPERIO QUE QUIERE GOBERNAR LAS NACIONES.
smojica
smojica
MI MUY APRECIADO HERMANO NINGUN MOVIMIENTO EVANGELICO TIENE UNA DOCTRINA PERFECTA. TODA LA IGLESIA ES PERFECTIBLE, POR ELLO DEBEMOS HACER COMO DAVID, AUN PEDIR POR EL PERDON DE LOS PECADOS QUE NOS SON DESCONOCIDOS, SIN LA NECESIDAD DE DESACREDITAR NUESTROS HERMANOS EN LA FE. EN CUANTO AL FENOMENO DE LA GLOSOLALIA, EL LIBRO DE LOS HECHOS PRUEBA QUE NO ES SOLO PARA LOS JUDIOS, EN RAZÓN DE QUE, GENTILES COMO CORNELIO, LA IGLESIA DE CORINTO Y TODO EL MUNDO GENTIL ASIMILO LA PROMESA DE JESUS DE HABLAR EN OTRAS LENGUAS. EL HECHO DE QUE SE HAYA DESCONTINUADO, NO QUIERE DECIR QUE ESTA ABOLIDO. SON INNUMERABLES LAS VERDADES CRISTIANAS QUE SE RECUPERARON GRACIAS A LA REFORMA PROTESTANTES, DESPUES 1000 AÑOS EN OSCURANTISMO. POR OTRO LADO, NO PODEMOS HABLAR PEYORATIVAMENTE DE UNA SIRVIENTA Y UN NEGRO. DIOS RESISTE A LOS SOBERBIOS Y ENGRANDECE A LOS HUMILDES. BELEN FUE ELEGIDA POR SU CONDICION DE HUMILDAD EN RELACION A OTROS POBLADOS PARA EL NACIMIENTO DEL MESIAS. DE MANERA QUE SI EL ESPIRITU EN ESTA NUEVA DISPENSACION SE ENTRENO CON ELLOS, A DIOS SEA LA GLORIA. COMO REZA EN LA PALABRA "TE ALABO PADRE, POR QUE ESCONDISTE ESTO DE LOS SABIOS Y LOS ENTENDIDOS.DE MANERA QUE CONFRONTEMOS EL LESBIANISMO, EL ABORTO, EL MATRIMONIO HOMO, PERO DEJEMOS LA IGLESIA TRANQUILA, QUE A CRISTO LE TOCA SEPARAR LA PAJA DE LA CIZAÑA, NO A NOSOTROS. ADEMAS DIOS NO CONOCE IGLESIA POR NOMBRE.
Jonathan R.
Jonathan R.
La Verdad soy pentecostal, y después de leer este articulo corroboro una vez mas que todos los seres humanos nos equivocamos y que nunca habrá hombre alguno sin defectos, pero algo que si he entendido es que lo nos salva no es el nombre del movimiento o la iglesia al que asistas, o que sus inicios se remonten a mucho tiempo atrás, porque si fuera así todos deberíamos ser católicos, pero sabemos que esta iglesia se ha corrompido y ha cambiado la verdad de Dios por el amor al dinero, y creo que quien escribió este estudio es o sera pronto "Racista" ya que en sus letras se nota lo despectivo cuando se refiere a Seymour. Resumiendo lo Único que me salva es la fe en Cristo Jesús, pero como la fe sin obras es muerta, pues yo debo obedecer lo que Él me manda en su Palabra y como su palabra Dice que los profetas dijeron que los que en Él creyeran recibirían perdón de pecado por su NOMBRE, pues he sido bautizado como lo dice su Palabra (Hechos 2:38; 7:12; 19:5 ...) en su NOMBRE y he recibido el bautismo del Espíritu Santo con la evidencia externa de hablar nuevas lenguas como también lo dice su Palabra (Hechos 2:2; Marcos 16:16)
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